——第二届中韩儒学交流大会的探索
2014年7月，中华人民共和国国家主席习近平在访问韩国期间，与韩国总统朴槿惠达成共识，双方共同商定努力将中韩人文交流共同委员会机制打造成为加强两国人文纽带的重要平台，并对外发布了《2014年中韩人文交流共同委员会交流合作项目名录》。其中，“中韩儒学交流大会”是合作项目之一。
为落实中韩两国元首就人文交流达成的共识，中国外交部将“中韩儒学交流大会”的中方事宜交由山东省人民政府外事办公室负责，山东省人民政府指定山东社会科学院具体承办;韩国外交部将“中韩儒学交流大会”的韩方事宜交由驻青岛总领事馆负责，韩国国立安东大学孔子学院具体承办。在中韩双方的共同努力下，2014年8月，首届“中韩儒学交流大会”在山东济南成功举行，取得很好的社会反响。同时，山东社会科学院和韩国国立安东大学还分别成立了“中韩儒家文化研究中心”和“韩中儒教文化研究中心”。
2015年，中韩儒学交流大会再次被列为中韩人文交流共同委员会交流合作项目之一。8月17日，由山东社会科学院、中国孔子基金会、中国孔子研究院、韩国国立安东大学、韩国国学振兴院、韩国大邱教育大学共同主办，山东社会科学院国际儒学研究与交流中心、韩国国立安东大学孔子学院共同承办的第二届“中韩儒学交流大会”在山东济南召开。来自中国社会科学院、中国孔子基金会、中国孔子研究院、北京大学、复旦大学、中国人民大学、武汉大学、山东大学、华东师范大学、山东社会科学院以及韩国国立安东大学、韩国国学振兴院、韩国大邱教育大学等高校和研究机构的60多位儒学研究专家学者，围绕“中韩儒学比较与发展”的主题，就儒学的当代价值和意义、儒学与社会主义核心价值观、儒家治国理政思想的现代意义、儒家思想与道德建设、儒学在东亚的传播、儒学的未来发展等议题，进行了深入广泛的交流探讨。
儒学的当代价值和意义
儒学是人类文明的宝贵财富。在两千多年的历史发展中，在对自然、社会和人生等的认识实践中，儒学形成了许多富有哲理的深邃思想，发挥了广泛而显著的社会功能，对中华民族、东亚乃至整个人类的进步与发展都有不同程度的影响。当今时代，作为人类优秀传统文化思想资源的儒学具有怎样的价值和意义?就此问题，与会代表发表了自己的观点。山东省政协原副主席、山东师范大学齐鲁文化研究院院长王志民指出，儒学所彰显的“天下为公”的人文之道，所崇尚的明道救世的价值取向，积淀着人类最深沉的精神追求，具有超越时空的普遍指导意义。结合中韩两国历史与现实的发展来研究儒学，不仅能够揭示儒学所发挥的具体社会作用，而且能够针对全球化时代人们普遍关注的社会问题，探寻出儒学的现实价值。山东社会科学院党委书记唐洲雁指出，两千多年来，儒学由邹鲁之地走向中华大地，又由中国走向东亚，由东亚走向世界，在不同的时间、不同的地域、不同的国家呈现出不同的样态，对人类文明进步作出了重大贡献。作为中国传统文化的重要组成部分，儒学蕴藏着丰富而深刻的治国理政、道德建设的思想，反映了中华民族对道德完善和社会进步的精神追求和理性探索，对于解决当代人类社会面临的难题，有着重要而深刻的现实启示。探讨儒学的当代价值，应从不同的国情出发，研究儒学的历史作用，探讨儒学的转换和发展，加强儒学研究的交流。山东社会科学院院长张述存认为，儒家思想在古代社会对中韩两国文化传统的发生、发展起到了支撑作用，也对当今社会有着重要影响。在加大中韩两国经济交往的同时，全方位促进两国人文交流，特别是加强儒学研究，实现儒家文明的创造性转化和创新性发展，发挥儒家优秀思想在当代社会中应有的引领作用、教化作用、凝聚作用和导向作用，对中韩两国乃至整个世界的未来发展，有着极其重大的理论意义和实践价值。韩国驻青岛总领事馆总领事李寿尊认为，历史上，儒学在韩中两国产生了很大的影响，今天依然发挥着巨大的影响力。韩国之所以在产业发展与经济复兴方面取得了巨大成就，正是因为深入韩国国民日常生活的儒家精神所缔造的强大精神力量。今天，中韩两国在经济合作的同时，应进一步提高合作层次，开展包括教育、文化等人文交流在内的全方位合作。中韩两国关系应在两国人民共同拥有的儒学精神价值的基础上，共同深化发展。
培育和践行社会主义核心价值观是当今中国的热点话题。华东师范大学哲学系教授陈卫平对历史上儒学在建构和培育核心价值观过程中的做法和经验进行了总结和反思，认为至少有三点历史经验值得参考和借鉴：第一，理论上，核心价值观既要有不同层面，又要有贯彻不同层面的本体依据。儒家“五常之道”(仁义礼智信)作为传统社会的核心价值观，即包含了国家、社会和个人三个层面的内容，而这三个层面作为有机的整体，最后皆归本于“仁”。第二，制度上，核心价值观的形成有赖于制度化的建构。历史上，儒学价值观作为传统的主流价值观，即是通过确立礼仪制度来实现的。第三，文化上，要围绕核心价值观建构一套合适的话语体系。清代《四库全书》作为核心价值观话语体系的构建颇具代表性，即坚守基本价值和多元包容相结合，坚守基本价值和对接历史相结合，坚守基本价值和艺术形象相结合。
儒学的创新与发展离不开现实文化语境，当前我们面临的时代问题在于如何实现马克思主义、中国传统文化和西方文化传统三者之间的相互融合。武汉大学哲学学院院长吴根友从知识与思想两个维度给出建议。他认为，从知识的视野说，中、西、马之间相互吸收，又各自发展。就思想的视野说，分别有三个内容，即“新仁学”、自由意志和社会“实践”观念。“新仁学”是以传统的“仁学”思想为依托，吸收现代西方的新人道思想尤其是马克思主义的人学思想内容，而形成的适合当代社会发展的仁学思想;承认自由意志，则是现代西方文化贡献于人类的最有价值的思想遗产，也是现代伦理学、法哲学的思想原点;马克思主义的社会“实践”概念不仅内在地包含传统文化道德实践的内容，而且远比道德实践的内涵丰富得多。两种“实践”观念交融在一起，可以丰富我们对社会“实践”观念的理解，进而也为思想的创新、创造与发展提供更加广阔、更加丰富的生活资源。
针对儒学与现代化的关系，山东大学儒学高等研究院教授黄玉顺认为，儒学本然地蕴含着现代性。儒学的现代性不仅源于中国社会的现代转型，更是基于儒学自身的基本原理，即“仁·义·礼”的理论建构。这个原理要求根据正义原则(义)——包括超越差等之爱而追求一体之仁的正当性原则和顺应特定时代的基本生活方式的适应性原则——来“损益”即变革社会规范及其制度(礼)，即儒学自身的基本原理决定了儒学本身就是一个活的、开放的体系，本身就具有自我更新的机能。就儒学与东亚现代化的关系，北京大学中国文化研究中心教授李翔海认为，儒学是形成东亚式现代化道路特质的重要原因。儒学不仅可以提供不同于基督教文化的精神动力，而且在维持社会的持续发展、保持社会横向关系的和谐平衡以及在微观经济管理方面，提供了独具特色的思想资源。
当下的儒家文化复兴是在经济全球化背景下展开的。复旦大学哲学系教授林宏星认为，“儒家文化的复兴”必须放在“全球化”的背景下来进行，“全球化”既可以理解为一种事实，也应该理解为一种精神。“复兴”传统文化要在“全球化”的架构和视野下对此传统文化的价值作一切己的自我认识。对于传统(儒家)文化而言，在“全球化”的背景下，惟其认识自己，克服自己，才能超越自己，以获得新的生命活力。
针对资本主义生活方式所暴露出来的种种弊端，韩国安东大学教授尹天根指出，现代资本主义社会把人变成了纯粹的经济动物，人失去了其应有的幸福和满足。源于西方的资本主义并不是人类选择的最终生活方式，现代生活有必要接受儒家传统的调整，让人类在追求内在而不是外在价值的过程中获得那份属于人的愉悦和富足。在展望人类未来的时候，把生活从资本主义利益博弈的战场中抽出来，让儒学进入我们的生活，用儒家人性化的道德文化重构我们的生活方式。